КОНФЕССИЯ

7 эпизодов из историй православия – от Батыя до наших дней, – определивших историю украинского государства

Статья опубликована в "Совершенно секретно - Украина" №5 за 2016 г. PDF здесь.

Все материалы раздела "Политическая история"

Все заметки про историю бизнеса

Более 1000 лет назад христианство раскололось на восточную (византийскую) и западную (римскую) церкви. Более четырех последних веков об этом расколе ежегодно напоминает Пасха, которую католики и православные празднуют в разные дни. Но не только календари разделили две крупнейшие конфессии. Межконфессиональный конфликт разломил Европу. Для Украины, оказавшейся на самой линии разлома, эта тысячелетняя борьба по сей день во многом определяет судьбу и государства, и населяющих его народов.

 

Как разошлась в календаре католическая и православная Пасха

В 1583 году ко двору Вселенского (Константинопольского) патриарха Иеремии II прибыло посольство из Рима. Посольство привезло Иеремии поклон от Папы Григория XIII и предложение скорректировать христианский календарь.

К тому времени дискуссия о календаре длилась в Европе уже более 100 лет. Вызвана она была определением даты празднования Воскресения Христова. Еще в IV веке, до разделения христианской церкви на Восточную и Западную, I Вселенский собор определил простой алгоритм расчета даты Пасхи: первое воскресенье после первого новолуния после весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие приходилось тогда на 21 марта. Оставалось только следить за фазами Луны. И 10 следующих веков все христиане праздновали Пасху в один день.

Но прошла 1000 лет, и любой христианин стал замечать, что 21 марта день уже заметно длиннее ночи. А европеец XVI века, вооруженный часами, мог уверенно сказать, что равноденствие приходится на 11 марта.

Астрономы и математики уже знали причины несовпадения: календарь, введенный римским императором Августом 1 марта 4 г. н. э. и названный в честь Юлия Цезаря юлианским, был неточным: каждые 128 лет его отклонение от астрономического времени увеличивалось на сутки. И к XVI веку календарь отставал от солнца уже на 10 полных суток. Больше века понадобилось католическим богословам, чтобы решить, что правильнее: придерживаться календаря, действовавшего во времена Христа, или привести его в соответствие с реальностью. Наконец, Папа Григорий XIII принял решение: календарь следует исправить. Италия, Испания, Португалия и Речь Посполита первыми начали календарную реформу. Следующим днем после 4 октября 1582 года в этих странах было 15 октября. Реформа календаря в Европе растянулась на 70 лет. Последней на григорианский календарь перешла в 1753-м Швеция.

Надо заметить, что на несоответствие календаря астрономической реальности обращали внимание и в Константинополе, причем еще за 100 лет до начала европейской дискуссии о календаре. Византийский ученый Никифор Григора доложил императору Андронику II, что празднование Пасхи из-за отсчета от 21 марта все сильнее отдаляется от фактического дня весеннего равноденствия. Император обратился к церковным иерархам - и получил категорический отказ: для православия традиция была важнее расписания Солнца.

Что уж было говорить об инициативе «раскольника» римского Папы. После недолгих переговоров предложение латинян было отвергнуто Вселенским патриархом Иеремией как нарушающее религиозный канон. Это решение в очередной раз продемонстрировало радикальный консерватизм византийской Церкви, благодаря которому она на Западе и сегодня зовется «ортодоксальной». Но кроме того, патриарху Иеремии было в те годы не до календаря. Ему нужно было спасать православие.

 

Как Москва патриархом обзавелась

К началу европейской календарной реформы Константинополь, центр православия, уже почти полтора века был покорен османами. Собор Святой Софии обзавелся минаретами и превратился в мечеть. Еще раньше турки захватили центры трех других древнейших православных патриархий – Иерусалим, Дамаск и Александрию. Прихожане, особенно обеспеченные, повально переходили в ислам. Православные церкви, потерявшие поддержку государства, беднели.

Тревожные новости приходили и с севера. Далекая Московия вышла из-под начала назначаемого в Константинополе митрополита Киевского и Всея Руси и объявила «разделение московской зборной церкви с киевской церковью». На требование Константинополя вернуться под легитимную власть Киева московские митрополит и царь стали обвинять Вселенского патриарха в «изрушении греческого православия». Отлучить бы бунтовщиков. Но позиция патриарха отягощалась необходимостью регулярно просить милостыни у московского царя, оставшегося единственным православным государем в мире.

В Киеве тоже было неспокойно. Русские православные, оказавшиеся в одном государстве с польскими и литовскими католиками, вот-вот могли попасть в подчинение Папе римскому. Митрополит Киевский Онисифор всячески потворствовал иезуитам и, как докладывали, вел за спиной ослабевшей константинопольской патриархии активные переговоры с папскими посланниками.

В 1586-м в Москву в надежде получить от царя Феодора вспомоществование для Церкви отправился Антиохийский патриарх Иоаким. Известия, которые он привез патриарху Иеремии II в Константинополь, были необычайными. По сообщению Иоакима, царь Феодор и особливо фактический правитель Руси царский шурин Борис Годунов, глядя на упадок великих восточных патриархий, заявили о своем намерении «учинити патриарха, кого Господь Бог благоволит».

Встревоженный Иеремия в июне 1588-го в сопровождении большой свиты прибыл в Москву. 68-летний Патриарх был встречен пышно и устроен на подворье Рязанского архиепископа. Борис Годунов немедленно явился и спросил прямо: намерен ли Иеремия поставить в Москве патриарха. Оказалось, что ни о чем таком глава константинопольской Церкви даже не думал. После чего византийцы обнаружили, что оказались не столько гостями, сколько пленниками московского царя: подворье было полностью блокировано людьми Годунова.

Через полгода заточения Годунов привез Иеремии новое предложение: остаться в Московии и самому стать патриархом. Поколебавшись, Иеремия согласился. В грамоте записали слова, будто бы сказанные Вселенским патриархом: «во всей подсолнечной один благочестивый царь, и впредь здесь, в Москве, подобает быть Вселенскому патриарху, а в старом Цареграде, за наше согрешение, вера христианская изгоняется от неверных турок».

Но затем выяснилось, что патриарху надлежало переехать из Москвы во Владимир. Подтвердивший возможность московской патриархии и исключительную роль московского царя, Иеремия более Годунову был без надобности. «Мне во Владимире быть невозможно, потому что патриарх при государе всегда», — возразил Иеремия. «Святейший Иеремия на Владимирском патриаршестве быть не хочет, - доложил боярской думе Годунов, - а соглашается исполнить нашу волю, если позволим ему быть на патриаршестве в Москве. А он здешняго обычая и русскаго языка не знает, и ни о каких делах духовных нам нельзя будет советоваться без толмача». После чего Годунов предложил боярам поставить патриархом верного ему митрополита московского Иова.

13 января 1589 г. Годунов прибыл к Иеремии, чтобы от имени царя Федора Иоанновича «посоветоваться» о поставлении русского патриарха. Сопровождавший Иеремию в Москву Иерофей Монемвасийский описывает этот «совет» так: «Говорят ему [Иеремии]: решение царя то, чтобы ты поставил патриарха. Иеремия говорил, что он не уполномочен епископами и что это было бы беззаконно. Но, наконец, и не хотя, рукоположил России патриарха».

23 января 1589 г. состоялся «тайный совет» Иеремии с московскими архиереями, на котором якобы выбирали патриарха из трех кандидатур. Выбрали, конечно, Иова. К маю была составлена Уложенная грамота, устанавливавшая новый церковный статус Москвы. От имени Вселенского патриарха Иеремии в ней писалось: «Великое Росийское царствие, Третей Рим, благочестием всех превзыде» (грамоту для Иеремии даже не потрудились перевести на греческий). Позднее Иерофей Монемвасийский сообщил, что подписать грамоту его принудили «под угрозой утопления в реке». Графологическая экспертиза ХХ века определила, что из 109 подписей церковных иерархов на грамоте не менее 70 – поддельные.

 

Уложенная грамота 1590 года с 70-ю фальшивыми подписями.

 

Вернувшегося из годового «гостевания» в Москве Иеремию ожидало возмущение коллег. «Я очень хорошо знаю, — писал Иеремии Александрийский патриарх Мелетий, — что ты погрешил возведением Московской митрополии на степень патриаршества. Я знаю, что то, что ты сделал по принуждению, по размышлении уничтожишь словесно и письменно!».

Но вослед за Иеремией в Александрию, Антиохию (Дамаск) и Иерусалим отправились гонцы с богатыми дарами всем патриархам. Сердца обедневших и измученных исламскими властями предстоятелей дрогнули, и в 1593 году они собрались в Константинополе, чтобы окончательно утвердить появление и законность Московской патриархии.

 

Как киевская церковь попала в подчинение московской

«Лучшим примером икономии [уступок ради пользы] Вселенского Патриархата является умаление его собственных прав на управление самой значительной среди дочерних Церквей - Украинской Церковью, которая семь веков принадлежала к канонической юрисдикции Вселенского Патриархата, то есть от времени крещения Великим Киевским князем вплоть до ее аннексии Российским государством при Петре І. После аннексии Украины Россией и под давлением Петра І, Вселенский Патриарх Дионисий IV рассудил, что при тогдашних обстоятельствах было необходимо церковное подчинение Украинской Церкви Московскому Патриархату, чтобы не преумножать беды благочестивого украинского народа и, чтобы он находился под православным политическим руководством - хотя украинская иерархия сильно и единодушно противилась этому решению», - так в 2008 году Вселенский Патриарх Варфоломей в обращении к украинской нации представил свое видение поворотного момента украинской истории.

Возвращаясь из годичного гостевания-заключения в Москве, окончившегося появлением новой патриархии, Вселенский патриарх Иеремия проехал по территории Руси, входившей в Речь Посполиту. Здесь он, словно бы компенсируя недавнюю слабость, низложил митрополита Киевского Онисифора, подозревавшегося в тесных контактах с латинянами, и подверг за то же опале целый ряд иерархов митрополии.

Возмущенные самоуправством Иеремии епископы Луцкий, Холмский, Турово-Пинский и Львовский сообщили своему королю-католику Сигизмунду III о готовности подчиниться власти папы как «единого верховного пастыря и истинного наместника св. Петра», взамен на гарантии безопасности. Король в ответ обещал, что епископы сохранят за собой свои кафедры, какие бы санкции по отношению к ним не предприняли константинопольский патриарх и новый митрополит.

К концу 1594-го приверженцами союза (унии) с римским Престолом стали почти все русские епископы Речи Посполитой. Убедить удалось даже поставленного Иеремией митрополита Михаила. 23 декабря 1595 года прибывшие в Рим православные епископы, поцеловав туфлю Папы, принесли присягу повиновения Римскому престолу. Через месяц Папа утвердил акт унии, содержавший следующий текст: «Мы настоящим нашим постановлением принимаем досточтимых братьев, Михаила архиепископа — митрополита и проч. епископов русских со всем их клиром и народом русским, живущим во владениях польского короля, в лоно католической церкви, как наших членов во Христе. И во свидетельство такой любви к ним, по апостолическому благоволению, дозволяем им и разрешаем все священные обряды и церемонии, какие употребляют они при совершении божественных служб и святейшей литургии, также при совершении прочих таинств и других священнодействий».

Прибывший в Речь Посполиту посланник Вселенского патриарха Никифор и князь Острожский организовали в Бресте собор недовольных унией иерархов и дворян. Переговоры с представителями униатов и королевскими послами, убеждавших протестующих, что Никифор действует как союзник турок и взывавшими «во имя Бога и отечества не вступать на путь измены», ни к чему не привели. Никифор от лица собора объявил епископов-униатов лишенными сана. Участники собора дали обет не повиноваться «вероотступникам». В Украине-Руси развернулась многолетняя борьба между сторонниками первого и второго Рима, в которой Первый Рим уверенно побеждал «турецкоподданных».

К началу XVII века противниками унии остались только запорожские казаки, оборонявшие юго-восточную границу Речи Посполитой. В обмен на обещание гетмана Конашевича-Сагайдачного оставаться верным королевскому престолу казаки получили свободу вероисповедания на своей территории – Приднепровье и Киевщине. Последней надеждой на мирное разрешение конфликта стал Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Петр Могила, нашедший общий язык как с Константинополем, так и с Римом. В 1645 году митрополит отправил Папе компромиссный план воссоединения русских церквей. Но до обсуждения плана Петр Могила не дожил. Он скончался в ночь на 1 января 1647 года, а год спустя новоизбранный гетман Хмельницкий при поддержке крымского хана начал казацкий мятеж против властей своего государства. Мятеж привел казаков в 1654-м к присяге московскому царю, продолжился московско-польской войной и аннексией Москвой в 1667-м Киева и Запорожской Сечи.

 

Русские территории Речи Посполитой (розовым), отданные казаками Богдана Хмельницкого Московии.

 

В 1685-м несколько киевских «промосковских» епископов наспех определили митрополитом Гедеона Святополк-Четвертинского. Гедеон немедленно отправился в Москву и присягнул Московскому патриарху. Киевское духовенство, еще недавно сопротивлявшееся унии с «первым» Римом, теперь возмущалось «унии» с «Римом третьим» и просило Константинополь вмешаться. Иерархи не знали, что годом ранее царский посол передал Вселенскому патриарху Дионисию 200 рублей с просьбой царя отдать киевскую митрополию под власть Москвы. Патриарх тогда не согласился, но деньги взял и на просьбы о помощи из Киева реагировать не стал. После «выборов» Гедеона московский посол в Стамбуле провел переговоры с Великим визирем, тот вызвал Дионисия и «убедил» его отказаться от Киева. В мае 1686 года Вселенский патриарх отправил в Киев грамоту, в которой сообщал, что митрополия переходит под власть московского Патриарха, но что избирать Митрополита Киевского можно без согласия Москвы. Тем не менее Дионисий подчеркнул, что в ходе богослужений сначала нужно упоминать константинопольского, а только потом – московского патриархов. Через некоторое время константинопольские епископы осудили Дионисия за нарушение церковных канонов и сместили с патриаршего престола. Но вернуть Киев им уже не довелось.

В 1720-м российскими властями были запрещены церковные книги на украинском языке. В 1722-м украинская церковь была низведена до ранга епархии. В 1775-м князь Потемкин ликвидировал Запорожскую Сечь.

 

Как Русская Церковь стала государством в государстве

Не одни только запорожские казаки потерпели от державотворчества Екатерины Великой. В 1764 году императрица подписала манифест, положивший начало крупнейшей в истории экспроприации церковных земель.

К моменту подписания манифеста только монастыри РПЦ владели без малого 9 млн. гектар земельных угодий с прикрепленными к ним примерно двумя миллионами крестьян.

«Государство не в силах было уже переваривать то церковное землевладение, которое стало уже уродливым пережитком, оставшимся от древних удельных времен в организме нового централизованного государства», — писал впоследствии обер-прокурор Священного синода А. В. Карташев. «Древними удельными временами» обер-прокурор назвал период т.н. «монгольского ига», в ходе которого православная церковь стала крупнейшим землевладельцем на Руси.

Язычник Чингиз-Хан завещал своим потомкам бояться «чужих богов» и поддерживать все религии покоренных народов. В 1237-1242 гг. монголы оккупировали разноязыкие многонациональные владения клана Рюриковичей – от причерноморья до новгородских болот. Сопротивлявшихся уничтожали, покорившиеся становились данниками. Киев, мать городов русских, после осады был примерно сожжен до тла, до 200 окраинных дворов, и навсегда потерял свое геополитическое – а впоследствии и религиозное значение. Разгромом Киева не преминул воспользоваться московский митрополит Кирилл, получивший от Орды ярлык главы Православной церкви ордынских территорий. Условие монголы выдвинули одно: чтобы московское духовенство «молилось о хане и всем его племени безпечально». И духовенство начало не только молиться за здравие нового начальства, но и предавать анафеме всякого, кто оказывал ей неповиновение. Скоро Церковь стала главной «скрепой», соединявшей монгольскую власть с ее данниками. В результате «иго» затянулось на века. Персы избавились от монгольского владычества в 1344-м, Китай – в 1368-м, Бухара – в 1370-м. Русь же смиренно платила дань Орде до 1480 года.

Орда отвечала Церкви взаимностью. Уже в 1246-м храмы и монастыри были освобождены монголами от любых податей и вмешательства гражданских властей: «Не надобе им от церкви ни дань, ни поплужное, ни ям, ни подводы, ни война, ни корм, во всех пошлинах не надобе им, ни которая царева пошлина. А знает в правду и право судит и управляет люди своя, в чем ни буди: и в разбое, и в татьбе, и во всяких делех ведает сам митрополит, один или кому прикажет». А скоро появились и новые основания для монголо-церковного союза.

В 1263 году Орда заключила мирный договор с Византийской империей, продолжившийся чередой династических браков. Константинополь нашел в лице чингизидов надежных партнеров для управления землями русских князей, населенных по большей части язычниками, и их крещения. В свою очередь монгольская (или как ее позже стали называть – татарская) аристократия стала постепенно принимать православие, сливаясь через браки с аристократией русской. Востоковед Ф.Асадуллин так описывает Ордынскую Русь: «Вплоть до завоевания Казани [Иваном Грозным] государство Русское, не выключая и самой Москвы, находилось в руках исламизированной татарской элиты… Социальная престижность всего ордынского, в том числе и связанного с исламом, в «Татарской Московии» имела едва ли не абсолютный характер».

Переход в начале XIV века монгольской верхушки в ислам не пошатнул положения православия в Орде. Напротив, период «монгольского ига» стал периодом расцвета русской Церкви. За первые сто лет после разорения Руси монголами число ее монастырей выросло в 5 раз. К концу «ига» – более чем в 40 раз. При монголах Церковь получила во владение более трети всех пахотных земель на территории от Смоленска до Волги и стала воистину государством в государстве. А в период кризисов княжеской власти – и единственной властью на Руси, носителем особой национальной идеи.

Благодарность монголам православие пронесло через века. «На заре своего исторического бытия, - пишет современный православный мыслитель Геннадий Шиманов, - Россия не случайно была отгорожена от Европы нашествием монголов. Европа задушила б в своих мощных ренессансных объятиях только что родившуюся нацию, т.е. увлекла бы её на свои пути ещё до того, как её специфический православно-русский лик сформировался. Монгольское иго, принеся величайшее унижение народу русскому, не достало, однако, самой сердцевины народного духа. Оно не разрушило его православной души, но дало ей возможность сформироваться настолько, что никакие последующие события уже не могли изгладить из сердца народного православной печати».

Так, в сопротивлении влиянию Рима и в постепенном отрыве от угасающей константинопольской патриархии рождалось обособленное русское христианство, религия «третьего Рима». «Органический порок древнерусского церковного общества, - писал историк Василий Ключевский, - состоял в том, что оно считало себя единственным истинно правоверным в мире, свое понимание божества исключительно правильным, творца вселенной представляло своим собственным русским богом, никому более не принадлежащим и неведомым, свою поместную церковь ставило на место вселенской».

Венцом могущества русской Церкви стало появление в 1589 году собственного патриарха и выход из-под даже номинальной власти Константинополя. Не мудрено, что уже через 25 лет на российский престол взошел сын патриарха Филарета (Романова), положивший начало династии, правившей в России до 1917 года. Не удивительно и то, что правнук Филарета Петр, задумав перекроить «третий Рим» на европейский лад, первым врагом своим посчитал Церковь. Удивительно другое: то, что у ломателя России через колено ничего с церковью не вышло, и то, как непринужденно православие приспособилось к революционным перестройкам Петра Первого.

 

Как Церковь удерживала Россию от «еллинских борзостей»

В 1687 году в Кембриджском университете, основанном за 30 лет до монгольского нашествия на Русь, были опубликованы «Математические начала натуральной философии» Ньютона. В этом же году в России было создано первое высшее учебное заведение – Славяно-Греко-Латинская Академия (на территории московского Заиконоспасского монастыря). Преподавали тогда в Академии два ученых монаха, прибывшие в Москву с рекомендациями от Восточных патриархов. Около 100 студентов изучали в Академии только два предмета: греческий язык и риторику. «Братия, не высокоумствуйте! – читаем мы в ученических записях. - Если спросят тебя, знаешь ли философию, отвечай: еллинских борзостей не текох, риторских астрономов не читах, с мудрыми философами не бывах, философию ниже очима видех; учуся книгам благодатного закона, как бы можно было мою грешную душу очистить от грехов».

К этому времени уже совершили свои открытия Галилей, Кеплер, Бойль, Декарт, Лейбниц, Паскаль. С 1699 года в Кембридже началось преподавание астрономии, основанной на ньютоновских законе тяготения и трех законах механики. В России же в эти годы во всю действует православная инквизиция, сжигающая людей за колдовство и вероотступничество.

Главной причиной катастрофического, векового научного и технологического отставания Руси от соседней Европы историки считают не столько монгольское влияние, сколько подавление Церковью (в т.ч. при содействии Орды) любых попыток церковной Реформации, ставшей в Европе основой для последующей эпохи Просвещения.

Петр I, проводя свои революционные реформы, не смог или не посмел покуситься на «самую сердцевину народного духа». Напротив, по монгольским заветам он сделал Церковь важнейшим инструментом поддержки государственной власти. Но сделал он это, не подкупая священников землями и налоговыми льготами (казна была пуста), а превратив Церковь в часть государственного аппарата. В 1721-м был создан Святейший правительствующий Синод во главе с обер-прокурором, назначенным императором. «По учреждении синода, - пишет Александр Пушкин в «Истории Петра», - духовенство поднесло Петру просьбу о назначении патриарха. Тогда-то Пётр, ударив себя в грудь и обнажив кортик, сказал: «Вот вам патриарх». С той поры и до конца Российской империи главой РПЦ был император, даже если императором была дама.

Екатерина II продолжила усмирение Церкви, лишив ее всех земель и сократив число монастырей с 954 до 387, половина из которых затем содержалась за государственный счет, а остальные – на пожертвования.

Однако реформа управления Церковью и экономическое ущемление никак не повлияли на ее ортодоксально-консервативный характер. Напротив, церковь стала оплотом консерватизма всего государственного аппарата. В 1740 году была запрещена напечатанная по настоянию Ломоносова книга «Разговор о множестве миров». С утверждением о том, что Земля обращается вокруг Солнца, Церковь не соглашалась вплоть до начала XX века, когда вышла последняя на эту тему книга священника Иова Немцева «Круг земли неподвижен, а солнце ходит».

Вплоть до большевистской революции в Росии действовала церковная цензура, раз за разом запрещавшая и сжигавшая тиражи книг по естествознанию, истории, философии и, в особенности, эволюционной теории. «К глупым полн он благодати, К умным беспощадно строг, Бог всего, что есть некстати, Вот он, вот он русский бог» - писал в 1854 году Петр Вяземский в ответ на разгул церковной цензуры.

Когда в конце XIX века известный российский библиограф Калмыкова попыталась добиться разрешения для народных школ научно-популярной брошюры о происхождении грома и молнии. На что из Министерства народного просвещения был получен такой ответ: «Вы считаете необходимым, чтобы крестьяне знали, что такое электричество, а мы считаем, что для них гораздо полезнее при звуках грома думать: пророк Илья на колеснице катается по небу».

Не мудрено, что к революционному периоду в истории России РПЦ потеряла авторитет не только в глазах марксистов, но и всего просвещенного класса (что безусловно не оправдывает бесчеловечности и варварства большевиков в отношении христианских святынь и священнослужителей).

Снос Собора Святого Николая в Харькове, 1930 г.

 

Как Сталин Батыю подражал

Возрождение авторитета Церкви связано с годами Второй мировой войны. Воинствующее безбожие и репрессии 30-х привели к тому, что к началу войны в РПЦ оставалось только 4 действующих архиепископа. Патриарха в Церкви не было: большевики запретили его избрание. Но к 1943-му правительство Сталина обращается к «корневым» историческим ценностям. Пропаганда стала активно использовать образ великого русского народа, избавляясь от левацкого интернационализма и модернизма 20-х. В конце 1942-го было принято решение вернуть военной форме погоны, символизировавшие до того белую гвардию. Вот, как описывает принятие этого решения начальник Главного управления тыла Красной армии генерал Хрулев:

«Когда главный интендант генерал-полковник Драчев разложил в приёмной все образцы погон, Сталин походил вокруг них, посмотрел и, приказав соединить его с Калининым, попросил его зайти к нему. Минут через десять явился Калинин. Обращаясь к нему, Сталин шутливо сказал:

— Вот, товарищ Хрулёв предлагает нам восстановить старый режим, — и попросил рассмотреть представленные образцы погон и одежды.

Михаил Иванович не торопясь, внимательно осмотрел все образцы и сказал:

— Видите ли, Иосиф Виссарионович, старый режим помним мы с вами, а молодёжь его не знает и золотые погоны сами по себе ни о чём ей не говорят. Если эта форма, напоминающая нам о старом режиме, нравится молодёжи и может принести пользу в войне с фашистами, я считаю, что её следует принять».

Пользу советские вожди увидели и в православии. Разворот в государственной идеологии кардинально изменил судьбу РПЦ. В сентябре 1943-го три митрополита были приглашены в Кремль, где получили от Сталина невероятное предложение. Вождь, буквально, разрешил им всё. Священников начали возвращать из лагерей. Стали восстанавливать и строить храмы. К 1949 году РПЦ насчитывала уже 74 епископа.

Нельзя сказать, что у Сталина «проснулась совесть» или он искал у церкви помощи в войне. Встреча с митрополитами прошла уже после Курской битвы, когда исход войны стал ясен. Цели советской власти в отношении православия были вполне прагматичны. Как Батый или Петр I, Сталин решил использовать Церковь для укрепления контроля над народом-победителем. Кураторство над РПЦ принял Совет по делам религий при Совете Министров СССР, а впоследствии – 4 отдел 5 управления КГБ, который стал использовать РПЦ для решения самых разнообразных задач.

 

Леонид Брежнев выпивает с будущим Патриархом Алексием.

 

Вот, к примеру, цитата из отчета КГБ о работе с лидерами Московской патриархии за 1969 год: «В составе делегации церквей СССР для участия в консультации «Христианские заботы в ограничении вооружений», состоявшейся в г. Сант-Луисе, США, выезжал агент «Москвич», который в своем докладе на консультации по нашему заданию информировал присутствующих о положении религий в СССР. «Москвич» собрал данные на некоторых зарубежных деятелей, интересующих органы гос. безопасности».

В 1992 году Комиссия Президиума Верховного Совета РСФСР пришла к заключению о «антиконституционном использовании Центральным комитетом КПСС и органами КГБ СССР ряда церковных органов в своих целях путём вербовки и засылки в них агентуры КГБ». «Характер исполняемых иерархами РПЦ поручений, - добавляет комиссия, - свидетельствует о неотделённости Отдела внешних церковных сношений РПЦ от государства, о его трансформации в скрытый центр агентуры КГБ среди верующих». Главой указанного Отдела с 1989 по 2009 гг. был нынешний Патриарх Московский Кирилл (Гундяев). По мнению журналиста Андрея Мальгина, анализировавшего отчеты КГБ, факты официальной биографии главы РПЦ совпадают с описанными в отчетах действиями агента КГБ по кличке «Михайлов».

 

Архиепископ Кирилл Гундяев, будущий московский Патриарх, 1981 год.

 

Как Украина обзавелась четырьмя православными церквями

Первый раскол украинского православия случился в конце XVII века в ходе описанных выше событий, когда на территории современной Украины, входившей в Речь Посполиту, распространилась Брестская уния (союз) православной церкви с римской. Уния не была поддержана запорожскими казаками, которые фактически отдали Приднепровье и Киевщину под власть Москвы, что позволило РПЦ подчинить православные церкви на этих землях Московскому патриархату. На территориях Западной Украины греко-католическая церковь (УГКЦ) просуществовала до 1946 года.

После февральской революции 1917 года в Украине развернулось движение за национальное самоопределение. Затронуло оно и православие. Началось движение за автокефалию, сопровождавшееся усиливающейся конфронтацией с московской церковной властью. В 1920-м конфликт, связанный с правом проведения служб на украинском языке, перерос в отстранение Москвой всех киевских украинских священников от службы. 5 мая 1920 года украинские епископы объявили о выходе из-под власти Московского патриархата: «Киевский епископат, будучи представителем московской духовной власти, постоянным торможением украинского церковного движения, наконец, запретами священников, обнаружил себя не пастырем добрым, а врагом украинского народа и этим своим поступком отошел от Украинской Церкви. Считать Украинскую Православную Церковь освобожденной от московской превосходства — автокефальной и независимой».

В 30-х годах УАПЦ была разгромлена большевиками. После 1937 года на Украине не осталось ни одного действующего епископа УАПЦ, ни одного прихода с украинским языком богослужения.

В 1946 году РПЦ монополизировала христианство на территории Советского Союза. Греко-католическая церковь была ликвидирована. Апофеозом московской монополии стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году, основные мероприятия которого провали не в Киеве, а в Москве.

Восстановления украинских церквей связано с ослаблением и распадом СССР. В 1989 году во Львове было официально провозглашено восстановление УАПЦ. В феврале 1990 года, после встречи президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет с УГКЦ.

После обретения Украиной независимости часть епископов во главе с митрополитом Филаретом при поддержке президента Леонида Кравчука стала добиваться независимости и киевской митрополии от Москвы. Украинский епископат отправил московскому Патриарху просьбу содействовать учреждению Киевского Патриархата: «…независимая Церковь в независимом государстве является канонически оправданной и исторически неизбежной…». Но поддержки в РПЦ инициатива не нашла.

«Нас уверяют, - ответил московский патриарх Алексий, - что предоставление автокефалии Украинской православной церкви решит все вопросы. Но предоставление независимости и «незалежности» не дало результата. Не вернулись ушедшие в неканоническую автокефалию приходы, раскол укрепился. Для того чтобы говорить об автокефалии, нужна спокойная обстановка. Но в наше время — время разрушения экономических, национальных, человеческих связей, разделения и противостояния, от которых так устал народ, желание сохранить единство Церкви является гласом Божиим».

Невзирая на отказ Москвы и ссылку на «глас Божий», УПЦ Киевского патриархата была создана. Филарета в Москве объявили раскольником и отлучили от церкви. Константинопольская Вселенская патриархия поначалу категорически возражала против появления независимой православной Церкви Украины, ссылаясь на свои решения 1593-го и 1687 годов. Но УПЦ (КП) привлекала прихожан, и позиция старейшин православия стала смягчаться. В 2008-м, когда, несмотря на «неканоничность» УПЦ (КП) почти сравнялась по количеству прихожан с УПЦ (МП), Вселенский Патриарх Варфоломей уже называл присоединение украинской церкви к московской в XVII веке аннексией (цитату из его выступления мы привели выше).

События 2014-2015 гг. способствовали массовому переходу прихожан в УПЦ (КП). Опрос Фонда «Демократические инициативы», проведенный в декабре 2014 – январе 2015 гг. показал, что теперь 44% населения Украины относит себя у УПЦ (КП) и лишь 21% - к УПЦ (МП). Раскольнической УПЦ (КП) посчитали только 7% опрошенных, тогда как 19% назвали УПЦ (МП) церковью государства-агрессора.

К сожалению, в 2015 году неудачей завершились очередные переговоры об объединении УПЦ (КП) и УАПЦ. Но то, что в них принимали участие представители Константинопольского патриархата, говорит о фактическом признании Вселенской патриархией независимой от Москвы Украинской Православной церкви.

***

А что же Пасха и календарь, с которых мы начали экскурсию по истории российского и украинского православия? Все церкви восточного обряда придерживались юлианского календаря вплоть до начала XX века, когда отставание составляло уже 13 дней. В 1918 году советская власть осуществила переход на европейский, григорианский календарь. РПЦ действие властей не поддержала, несмотря на то, что в 1923 году большинство остальных православных церквей провело календарную реформу.

Но в 1948 году, на пике восстановления отношений РПЦ и СССР, был найден компромиссный вариант. Все жестко привязанные к датам праздники с той поры отмечаются по григорианскому, светскому календарю, а праздники «переходящие», привязанные к дате Пасхи, как и сама Пасха, по-прежнему рассчитываются по календарю, введенному в 4 году от Рождества Христова.

 

К слову. Не РПЦ единой.

Помимо Русской, Украинской и упомянутых четырех древних патриархий (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской) на свете имеется еще целых 14 автокефальных и автономных православных церквей: Албанская, Американская и Канадская, Болгарская, Греческая, Грузинская, Кипрская, Китайская, Польская, Румынская, Сербская, Синайская, Финляндская, Чешских земель и Словакии, Японская.

6 христианских конфессий называют себя православными, но не признают таковыми церкви греко-византийской традиции (к которым относятся украинская и российская). Это Армянская апостольская, Коптская, Маланкарская, Сирийская, Эритрейская и Эфиопская православные церкви.