В ОЖИДАНИИ ТОМОСА

Статья опубликована в "Совершенно секретно - Украина" №11 за 2018 г.

Все материалы раздела "Политическая история"

Все заметки про историю бизнеса

Украинская каноничная автокефальная православная церковь может появиться уже в этом году. Для Украины и России это, безусловно, важное историческое событие. Для мирового православия – событие пусть и не рядовое, но точно не чрезвычайное. Автокефальная Церковь – скорее правило для стран с преимущественно православным населением. Нормально и то, что томос (указ Константинопольского патриарха) появится только на 28 году украинской независимости: это вполне бодрый темп для организации, существующей скоро 2000 лет. И совсем неудивительно, что вокруг предоставления УПЦ автокефалии развернулся громкий политико-религиозный конфликт: хотя Вселенские патриархи и раздали уже 14 томосов об автокефалии, большая часть из них была стала результатом сложной политической борьбы.

Что такое «автокефалия»

Сегодня в мире насчитывается 14 признанных автокефальных церквей, с десяток непризнанных, пять автономных и пять самоуправляемых церквей. В отличие от полностью независимых автокефальных, автономные церкви должны согласовывать свой устав и предстоятеля с автокефальной «материнской». Статус самоуправляемых церквей появился в РПЦ после распада СССР. Его получили подконтрольные Москве Украинская, Латвийская, Эстонская и Молдавская церкви, а также РПЦ заграницей.

Среди 14 автокефалий четыре древнейшие Патриархии являются независимыми «от рождения». Это Иерусалимская (территориально находящаяся в колыбели христианства); Антиохийская с центром в Сирии, действующая на Ближнем Востоке; Александрийская, распространяющая свое влияние из Египта на всю Африку, и Константинопольская – самая юная из древних, но ставшая самой авторитетной благодаря расположению в столице Византийской империи. В каноническую территорию Вселенского Патриарха (так называют предстоятеля Константинопольской Церкви, чтобы подчеркнуть его первенство среди четверки) входил весь остальной мир. На этой канонической территории с вынужденного, как правило, согласия Вселенского Патриарха, и появились остальные 10 «молодых» автокефалий, самая старшая из которых – Кипрская – получила самостоятельность в 431 году нашей эры, а самая молодая - Православная церковь Чешских земель и Словакии – в 1998-м.

Список канонических автокефальных церквей, т.н. «диптих», используется для поминания имен предстоятелей в иерархии чести. Появление УПЦ в этом списке будет индикатором ее признания со стороны других автокефалий.

На пятом месте в диптихе, сразу после глав четырех древнейших Патриархий, значится Патриарх РПЦ – крупнейшей православной церкви в мире, число прихожан которой в два с лишним раза превышает число прихожан всех остальных церквей вместе взятых. С активностью РПЦ на западных границах Российской империи связана львиная доля геополитических конфликтов в православии.

auto01

Карта канонических территорий автокефалий до отмены указа о передаче Киевской митрополии под управление Москвы.

 

Как три «Рима» делили восточную Польшу

17 сентября 1925 года в варшавском Соборе святой равноапостольной Марии Магдалины в присутствии всех православных епископов Польши и представителей Константинопольской и Румынской православных церквей был торжественно зачитан томос Константинопольского Патриарха Григория VII о предоставлении Польской православной церкви автокефалии.

Автокефалия была признана всеми поместными Церквами, кроме Московского Патриархата, который считал польские православные приходы и их прихожан своими. Впрочем, не без оснований. Дело в том, что к концу 18 века, когда Россия, Австрия и Пруссия оккупировали и поделили территорию Речи Посполитой, в ее восточных землях православных византийского обряда практически не оставалось. Дело в том, что в 1596-м большинство православных епископов Речи во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рагозой на Брестском униатском Соборе решили перейти из-под юрисдикции Константинопольского Патриарха под власть Римского папы. Католические власти Речи поощряли униатство, поэтому 200 лет спустя российские власти обнаружили на оккупированных территориях почти исключительно римо-католиков и греко-католиков. Последних решили вернуть в лоно истинной церкви. «В некоторых местах, - рассказывает сайт РПЦ pravoslavie.ru, - это возвращение проходило довольно быстро и спокойно». В других же местах возврат населения в «правильную конфессию» шел настольно неспокойно, что затянулся почти на сто лет.

В 1919-м проигравшие Первую мировую Германия и Австрия были вынуждены отказаться от захваченных в ходе разделов польских территорий. Советская Россия попыталась было вернуть «свою» часть, объявившую о независимости после октябрьской революции. Но Михаил Тухачевский, едва не взяв Варшаву, потерпел поражение в советской-польской войне 1920 года. В 1922 году объединенная независимая Польша приняла Конституцию и провела первые парламентские выборы. А уже в марте 1923-го Константинопольский Патриарх Григорий VII заявил о своих правах на польское православие. «Третий Рим» начал протестовать, и тогда «Второй Рим» напомнил о неканоничности передачи в 1686 году Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату. И заметил, что спорные польские территории в то далекое время находились аккурат в составе Киевской митрополии.

Межконфессиональная борьба в Польше продолжилась вместе с бурной историей этой страны. Осенью 1939-го советская Россия снова приняла участие в разделе Польши. Примечательно, что атеистическая советская власть в числе первых дел на «освобожденных» территориях занялась, как и монархия веком раньше, «возвращением» униатов в восточное православие и переподчинением польских православных приходов московской патриархии.

В 1948 году Священный Синод РПЦ принял постановление, «согласно которому Русская Церковь благословляет Польскую Церковь на самостоятельное существование». Это был первый случай, когда РПЦ добровольно отказалась от территориальных приобретений. Возможно, новый подход определялся политикой СССР в отношении стран «социалистического лагеря», которым предоставлялась достаточно широкая автономия. Однако признать автокефалию, предоставленную Польше Константинополем, РПЦ никак не могла: ведь это автоматически означало бы признание претензий «Второго Рима» на Украину.

Как киевская церковь попала в подчинение московской*

*Эта глава была опубликована в «Совсекретно-Украина» в мае 2016 года. Весь текст здесь.

«Лучшим примером икономии [уступок ради пользы] Вселенского Патриархата является умаление его собственных прав на управление самой значительной среди дочерних Церквей - Украинской Церковью, которая семь веков принадлежала к канонической юрисдикции Вселенского Патриархата, то есть от времени крещения Великим Киевским князем вплоть до ее аннексии Российским государством при Петре І. После аннексии Украины Россией и под давлением Петра І, Вселенский Патриарх Дионисий IV рассудил, что при тогдашних обстоятельствах было необходимо церковное подчинение Украинской Церкви Московскому Патриархату, чтобы не преумножать беды благочестивого украинского народа и, чтобы он находился под православным политическим руководством - хотя украинская иерархия сильно и единодушно противилась этому решению», - так в 2008 году Вселенский Патриарх Варфоломей в обращении к украинской нации представил свое видение поворотного момента украинской истории.

Возвращаясь из годичного гостевания-заключения в Москве, окончившегося появлением новой патриархии, Вселенский патриарх Иеремия проехал по территории Руси, входившей в Речь Посполиту. Здесь он, словно бы компенсируя недавнюю слабость, низложил митрополита Киевского Онисифора, подозревавшегося в тесных контактах с латинянами, и подверг за то же опале целый ряд иерархов митрополии.

Возмущенные самоуправством Иеремии епископы Луцкий, Холмский, Турово-Пинский и Львовский сообщили своему королю-католику Сигизмунду III о готовности подчиниться власти папы как «единого верховного пастыря и истинного наместника св. Петра», взамен на гарантии безопасности. Король в ответ обещал, что епископы сохранят за собой свои кафедры, какие бы санкции по отношению к ним не предприняли константинопольский патриарх и новый митрополит.

К концу 1594-го приверженцами союза (унии) с римским Престолом стали почти все русские епископы Речи Посполитой. Убедить удалось даже поставленного Иеремией митрополита Михаила. 23 декабря 1595 года прибывшие в Рим православные епископы, поцеловав туфлю Папы, принесли присягу повиновения Римскому престолу. Через месяц Папа утвердил акт унии, содержавший следующий текст: «Мы настоящим нашим постановлением принимаем досточтимых братьев, Михаила архиепископа — митрополита и проч. епископов русских со всем их клиром и народом русским, живущим во владениях польского короля, в лоно католической церкви, как наших членов во Христе. И во свидетельство такой любви к ним, по апостолическому благоволению, дозволяем им и разрешаем все священные обряды и церемонии, какие употребляют они при совершении божественных служб и святейшей литургии, также при совершении прочих таинств и других священнодействий».

Прибывший в Речь Посполиту посланник Вселенского патриарха Никифор и князь Острожский организовали в Бресте собор недовольных унией иерархов и дворян. Переговоры с представителями униатов и королевскими послами, убеждавших протестующих, что Никифор действует как союзник турок и взывавшими «во имя Бога и отечества не вступать на путь измены», ни к чему не привели. Никифор от лица собора объявил епископов-униатов лишенными сана. Участники собора дали обет не повиноваться «вероотступникам». В Украине-Руси развернулась многолетняя борьба между сторонниками первого и второго Рима, в которой Первый Рим уверенно побеждал «турецкоподданных».

К началу XVII века противниками унии остались только запорожские казаки, оборонявшие юго-восточную границу Речи Посполитой. В обмен на обещание гетмана Конашевича-Сагайдачного оставаться верным королевскому престолу казаки получили свободу вероисповедания на своей территории – Приднепровье и Киевщине. Последней надеждой на мирное разрешение конфликта стал Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Петр Могила, нашедший общий язык как с Константинополем, так и с Римом. В 1645 году митрополит отправил Папе компромиссный план воссоединения русских церквей. Но до обсуждения плана Петр Могила не дожил. Он скончался в ночь на 1 января 1647 года, а год спустя новоизбранный гетман Хмельницкий при поддержке крымского хана начал казацкий мятеж против властей своего государства. Мятеж привел казаков в 1654-м к присяге московскому царю, продолжился московско-польской войной и аннексией Москвой в 1667-м Киева и Запорожской Сечи.

 auto02

Русские территории Речи Посполитой (розовым), отданные казаками Богдана Хмельницкого Московии.

В 1685-м несколько киевских «промосковских» епископов наспех определили митрополитом Гедеона Святополк-Четвертинского. Гедеон немедленно отправился в Москву и присягнул Московскому патриарху. Киевское духовенство, еще недавно сопротивлявшееся унии с «первым» Римом, теперь возмущалось «унии» с «Римом третьим» и просило Константинополь вмешаться. Иерархи не знали, что годом ранее царский посол передал Вселенскому патриарху Дионисию 200 рублей с просьбой царя отдать киевскую митрополию под власть Москвы. Патриарх тогда не согласился, но деньги взял и на просьбы о помощи из Киева реагировать не стал. После «выборов» Гедеона московский посол в Стамбуле провел переговоры с Великим визирем, тот вызвал Дионисия и «убедил» его отказаться от Киева. В мае 1686 года Вселенский патриарх отправил в Киев грамоту, в которой сообщал, что митрополия переходит под власть московского Патриарха, но что избирать Митрополита Киевского можно без согласия Москвы. Тем не менее Дионисий подчеркнул, что в ходе богослужений сначала нужно упоминать константинопольского, а только потом – московского патриархов. Через некоторое время константинопольские епископы осудили Дионисия за нарушение церковных канонов и сместили с патриаршего престола. Но вернуть Киев им уже не довелось.

В 1720-м российскими властями были запрещены церковные книги на украинском языке. В 1722-м украинская церковь была низведена до ранга епархии. В 1775-м князь Потемкин ликвидировал Запорожскую Сечь.

Как «Третий Рим» приобретал и терял провинции

«Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти», - эта прославленная формула, приписываемая псковскому старцу Филофею, стала обоснованием имперского экспансионизма Москвы к середине 18 века, когда Османская империя стала главным военно-политическим противником России. Стамбул поддерживал влияние Константинопольской патриархии на христиан империи, в том числе на юго-востоке Европы. Москва, скопировавшая с Византии государственную идеологию, уничижительно отзывалась о «фанарских греках» и настойчиво грозила взять зарубежных православных под свое покровительство.

В 1789 году РПЦ на штыках русской армии вошла в Валахию и незамедлительно переподчинила захваченную церковную территорию себе. Румынские православные были так довольны, что в 1853-м, когда русская армия перешла Прут и была готова взять под покровительство остальную часть Румынии, там сформировали ополчение и обратились к турецкому султану с просьбой прислать войска для отпора братьям по вере.

auto03

Герб Константинопольского патриархата, он же герб Византийской империи, «Второго Рима».

В 1865-м Румынская православная церковь объявила себя автокефалией. Только через 20 лет Вселенский патриархат согласился с независимым статусом румын. В 1918-м Румыния вернула себе Бессарабию и, разумеется, тут же переподчинила тамошние православные приходы. В 1940-м Бессарабию вновь захватила Россия, и, так же как на польских землях, большевики первым делом передали местные церкви в управление РПЦ. В послевоенной Румынии отнять или проигнорировать автокефальный статус поместной церкви Москва не решилась, удовлетворившись тем, что государство взяло церковь под жесткий контроль и заставило священнослужителей учить русский язык. Румынским униатам повезло меньше: так же, как в Польше, Украине, Белоруси румынская греко-католическая церковь была разгромлена и запрещена.

В 2002 году на территории Республики Молдова возобновила деятельность митрополия Румынской православной церкви. С 2007 года между РумПЦ и РПЦ разгорелся конфликт вокруг молдавской паствы. Кирилл Гундяев, будущий патриарх РПЦ, в то время Председатель Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии, заявил от имени Синода «решительный протест против нового вторжения в канонические пределы РПЦ», добавив, что действия РумПЦ «разрушают православное единство и не останутся без последствий».

Молдавский президент-коммунист Воронин вслед за РПЦ заявил, что «создание так называемой «Бессарабской митрополии» и её структур — это часть агрессивной политики Румынии против суверенного молдавского государства». В тот же день Воронин получил от Патриарха Алексия II премию «За выдающуюся деятельность по укреплению единства православных народов».

В ответ РумПЦ предложила предоставить Молдавской православной церкви автокефалию, чтобы решить «проблемы Бессарабской митрополии».

Аналогичная ситуация сложилась в Эстонии. Едва Эстония обрела независимость от империи, ее православные епископы обратились к Вселенскому патриарху и незамедлительно получили томос – правда, не на автокефалию, а на автономию под юрисдикцией Константинополя. В 1940-м СССР оккупировал Эстонию и, разумеется, тут же переподчинил ЭПЦ Москве. В 1996-м году автономная ЭПЦ Константинопольского патриархата возродилась и теперь сосуществует параллельно с самоуправляемой ЭПЦ МП.

В «подвешенном» состоянии находятся православные в оккупированных Россией Абхазии и Южной Осетии: в отличие от практик 20-го века, РПЦ, так же как Кремль, не спешит окончательно «аннексировать» оторванные силой у соседей территории, создавая на них зоны управляемой напряженности. Это помогает предположить настоящие интересы Кремля и РПЦ в украинских церковных вопросах.

Как Украина обзавелась четырьмя православными церквями*

*Эта глава была опубликована в «Совсекретно-Украина» в мае 2016 года. Весь текст здесь.

Первый раскол украинского православия случился в конце XVII века в ходе описанных выше событий, когда на территории современной Украины, входившей в Речь Посполиту, распространилась Брестская уния (союз) православной церкви с римской. Уния не была поддержана запорожскими казаками, которые фактически отдали Приднепровье и Киевщину под власть Москвы, что позволило РПЦ подчинить православные церкви на этих землях Московскому патриархату. На территориях Западной Украины греко-католическая церковь (УГКЦ) просуществовала до 1946 года.

После февральской революции 1917 года в Украине развернулось движение за национальное самоопределение. Затронуло оно и православие. Началось движение за автокефалию, сопровождавшееся усиливающейся конфронтацией с московской церковной властью. В 1920-м конфликт, связанный с правом проведения служб на украинском языке, перерос в отстранение Москвой всех киевских украинских священников от службы. 5 мая 1920 года украинские епископы объявили о выходе из-под власти Московского патриархата: «Киевский епископат, будучи представителем московской духовной власти, постоянным торможением украинского церковного движения, наконец, запретами священников, обнаружил себя не пастырем добрым, а врагом украинского народа и этим своим поступком отошел от Украинской Церкви. Считать Украинскую Православную Церковь освобожденной от московской превосходства — автокефальной и независимой».

В 30-х годах УАПЦ была разгромлена большевиками. После 1937 года на Украине не осталось ни одного действующего епископа УАПЦ, ни одного прихода с украинским языком богослужения.

В 1946 году РПЦ монополизировала христианство на территории Советского Союза. Греко-католическая церковь была ликвидирована. Апофеозом московской монополии стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году, основные мероприятия которого провали не в Киеве, а в Москве.

Восстановления украинских церквей связано с ослаблением и распадом СССР. В 1989 году во Львове было официально провозглашено восстановление УАПЦ. В феврале 1990 года, после встречи президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет с УГКЦ.

После обретения Украиной независимости часть епископов во главе с митрополитом Филаретом при поддержке президента Леонида Кравчука стала добиваться независимости и киевской митрополии от Москвы. Украинский епископат отправил московскому Патриарху просьбу содействовать учреждению Киевского Патриархата: «…независимая Церковь в независимом государстве является канонически оправданной и исторически неизбежной…». Но поддержки в РПЦ инициатива не нашла.

«Нас уверяют, - ответил московский патриарх Алексий, - что предоставление автокефалии Украинской православной церкви решит все вопросы. Но предоставление независимости и «незалежности» не дало результата. Не вернулись ушедшие в неканоническую автокефалию приходы, раскол укрепился. Для того чтобы говорить об автокефалии, нужна спокойная обстановка. Но в наше время — время разрушения экономических, национальных, человеческих связей, разделения и противостояния, от которых так устал народ, желание сохранить единство Церкви является гласом Божиим».

Невзирая на отказ Москвы и ссылку на «глас Божий», УПЦ Киевского патриархата была создана. Филарета в Москве объявили раскольником и отлучили от церкви. Константинопольская Вселенская патриархия поначалу категорически возражала против появления независимой православной Церкви Украины, ссылаясь на свои решения 1593-го и 1687 годов. Но УПЦ (КП) привлекала прихожан, и позиция старейшин православия стала смягчаться. В 2008-м, когда, несмотря на «неканоничность» УПЦ (КП) почти сравнялась по количеству прихожан с УПЦ (МП), Вселенский Патриарх Варфоломей уже называл присоединение украинской церкви к московской в XVII веке аннексией (цитату из его выступления мы привели выше).

События 2014-2015 гг. способствовали массовому переходу прихожан в УПЦ (КП). Опрос Фонда «Демократические инициативы», проведенный в декабре 2014 – январе 2015 гг. показал, что теперь 44% населения Украины относит себя у УПЦ (КП) и лишь 21% - к УПЦ (МП). Раскольнической УПЦ (КП) посчитали только 7% опрошенных, тогда как 19% назвали УПЦ (МП) церковью государства-агрессора.

 

Как будут развиваться события

Если не случится какой-то катастрофы, уже в ноябре этого года пройдет объединительный собор. Объединяться будут УПЦ КП, УАПЦ и несколько епископов УПЦ МП, поддерживающих автокефалию. Собор должен будет избрать предстоятеля объединенной церкви, которому Вселенский Патриарх вручит томос об автокефалии. После чего мы обнаружим, что ничего существенного в жизни страны не изменилось. Воры будут продолжать «пилить» бюджеты всех уровней, судьи – брать взятки, силовики – «кошмарить» бизнес, а монополисты злоупотреблять монопольным положением.

Произойдут какие-то кадровые изменения в объединенной УПЦ. В Андреевской церкви, переданной в пользование непосредственно Константинопольскому патриархату, начнутся службы на греческом языке. Вселенский патриарх Варфоломей покажет каким-то другим патриархам, насколько он крут. Где-то в богословских кругах продолжатся понятные только священникам споры о канонических аспектах церковных юрисдикций. Православные иерархи разделятся на промосковскую и проконстантинопольскую партии. В результате, как все последние две тысячи лет, победит политическая целесообразность: союзники РПЦ, продемонстрировав показное недовольство, постепенно согласятся с появлением 15-го патриарха в диптихе. Насколько хватит гневного пафоса у российских церковных иерархов, чтобы делать громкие заявления, неизвестно. Но это совершенно неважно, поскольку в ближайшей перспективе украинский томос выгоден Кремлю.

Безусловно, «легализация» УПЦ КП – неприятный удар по честолюбию Москвы. В долгой перспективе автокефалия приведет к снижению влияния РПЦ в Украине. Однако приходы УПЦ КП и УАПЦ были для России потеряны давно. Быстрого и массового перехода верующих в обретшую каноничность украинскую церковь тоже ждать не приходится: верующие в массе не слишком озадачиваются такими нюансами. К тому же их пророссийская часть никуда с обретением томоса из Украины не денется. Не будет и силового переподчинения приходов: не та внутренняя ситуация в стране. Так что, несмотря на недопустимость по православным канонам существования в одном государстве двух Церквей, Украину ждут годы, а, может быть, и десятилетия такого сосуществования – возможно, не всегда мирного. И это самое главное, что нужно Кремлю.

Обострение конфликта между православными – еще одна прекрасная возможность для Москвы продолжать вносить смуту во внутренние дела Украины, чтобы затем, надувая щеки на очередных «нормандских переговорах», рассказывать о религиозном конфликте, спровоцированном вмешательством Запада в «в канонические пределы РПЦ». И иметь возможность в любой момент организовать штурм Святогорской лавры неопознанными «националистическими радикалами», чтобы бросить на защиту единоверцев тактические танковые группы православных шахтеров и трактористов.

Это не значит, что украинское православие не заслуживает независимости. Но эту независимость, как и государственную, придется защищать. Томос – это только начало.